Ahimsa – no violencia
El objetivo del yoga es hacerte cada vez más consciente no solo de tu cuerpo, sino también de tus pensamientos. La práctica de las asanas es en realidad sólo la punta del iceberg, cuando hablamos de la profundidad y la magnitud del yoga; por lo que los yoga sutras representan un mapa a la hora de recorrer el camino del Yoga. Patanjali, analizó las cualidades y las funciones de la mente y creó los 8 estadios del yoga que son el camino que todo yogui debe seguir para superar los obstáculos que nos podamos ir encontrando a lo largo de nuestra vida haciendo que nuestra vida sea mucho más plena y con más paz. El primer estadio del yoga son los yamas, que se traduce como restricciones y dentro de ellos el primero que encontramos es ahimsa, la no violencia.
La no violencia es una actitud adecuada para relacionarse con los demás y con uno mismo que no consiste ni en el autosacrificio ni en el engreimiento. Es decir, este principio nos guía a abstenernos de hacer el mal, de provocar dolor a cualquier ser vivo y de no hacer lo que pueda poner a otro en situación de sufrimiento. Va más allá de la no violencia física, también quiere decir no ser violentos con nuestras acciones, palabras o pensamientos.
Para practicar bien Ahimsa debemos desarrollar nuestra capacidad de observación; crear una vida y un mundo libres de violencia consiste ante todo en descubrir nuestro propio coraje. Cuando no estamos dispuestos a examinar en profundidad y con valentía nuestras propias vidas, es fácil violentar a los demás de infinidad de formas sutiles de las que tal ve ni siquiera seamos conscientes, pensando que en realidad los estamos ayudando. Observar cuál es nuestro comportamiento habitual en diferentes aspectos de nuestra vida y escoger la actitud y la respuesta que queremos tener, optando por ser positivos, constructivos, libres y responsables de nuestros actos, palabras y pensamientos.
En la filosofía oriental la no violencia se valora tanto que se erige como núcleo y fundamento de toda la filosofía y la práctica de yoga. Es como si nos estuviesen advirtiendo de que mientras no enraicemos nuestras vidas y acciones en la no violencia, todo lo que alcancemos será efímero.
Jivamukti Yoga es un camino hacia la iluminación, a través de la compasión para todos los seres. El método Jivamukti está basado en el significado original de la palabra sánscrita Asana como “asiento, conexión”- Relación con la tierra. La tierra implica toda la vida.
Citando el Yoga Sutra de Patanjali, que establece que asana debe ser Sthira y Sukham, Jivamukti Yoga sostiene que la relación de uno con los demás (asana) debe ser mutuamente beneficiosa y provenir de un lugar consistente (Sthira) de alegría y felicidad (Sukham). Esta es una idea radical que, cuando se pone en práctica, puede desmantelar nuestra cultura actual, que se basa en la noción de que la Tierra y todos los demás animales existen para nuestro beneficio y para ser explotados para nuestros propios fines egoístas. De modo que la práctica de asana se convierte en algo más que un mero ejercicio físico para mantener el cuerpo en forma o aumentar la fuerza o la flexibilidad; se convierte en una forma de mejorar la relación de uno con todos los demás y así conducir a la iluminación: la disolución del sentido de separación, la realización de la unidad del ser, el descubrimiento de la felicidad duradera.
Activismo
Yoga significa “acoplar” o “unir”, conocerse uno mismo como uno con todo lo que es. Las prácticas de yoga son un medio para superar la Avidya, la ignorancia que distorsiona la percepción de uno mismo y de los demás. Usar asana como un método para lograr la autorrealización o la iluminación significa explorar el verdadero significado físico práctico del término asana como «nuestra relación con la Tierra», es decir, con otros humanos, animales, plantas, cosas, el planeta mismo. y toda la manifestación. ¿Qué podría ser más físico que lo que comemos, dónde vivimos y con quién vivimos?
Jivamukti Yoga ve nuestro activismo en tres áreas principales:
Activismo animal / veganismo ético
El tenedor puede ser un instrumento de paz mundial o un arma de destrucción masiva. Si nosotros mismos queremos ser felices y libres, entonces ¿cómo podemos alcanzar ese objetivo si causamos infelicidad a otros o les privamos de su libertad… o de sus vidas?
Los animales que criamos para comer son esclavos, privados de todos sus derechos y respeto como personas y finalmente asesinados, simplemente para satisfacer nuestros apetitos de carne, lácteos, huevos, cuero, seda, lana, etc. Los preceptos éticos fundamentales del yoga ( los yamas) enseñan que si queremos ser libres y felices, no debemos dañar a los demás, no debemos mentirles a los demás, no debemos robarles a los demás, no debemos abusar de los demás sexualmente y no debemos ser tan codiciosos como para dejar a otros empobrecidos. Las industrias cárnica y láctea se basan en todos estos comportamientos.
La mejor manera de mejorar nuestras propias vidas es mejorar las vidas de los demás, y tomar la decisión de comer una dieta basada en plantas y evitar el uso de productos animales en todas las áreas de nuestras vidas es el mejor acto que podemos tomar para mejorar. La vida de otros. Como seres humanos somos un tipo de animal entre muchos. A través de la práctica del veganismo podemos comenzar a experimentar cómo vivir en armonía con nuestros compañeros terrícolas, quienes juntos crean colectivamente este planeta Tierra viviente. Desplácese hacia abajo para ver las organizaciones con las que Jivamukti trabaja actualmente.
“Estoy en casa en todo el universo”- SWAMI NIRMALANANDA
Activismo terrestre / ambientalismo
Cualquiera que sea la práctica espiritual en la que estemos involucrados, debe abordar los problemas ambientales que enfrenta nuestro planeta, o de lo contrario nuestra práctica es irrelevante. El yogui se esfuerza por vivir en armonía con la naturaleza y por percibir toda la vida como imbuida de conciencia. Un yogui no se ve a sí mismo viviendo en el mundo, sino que ve el mundo como su propio yo expandido: la Tierra no nos pertenece; pertenecemos a la Tierra. Lo que se realiza en el estado iluminado es la interconexión de todos. Es nuestro trabajo nutrir y proteger la Tierra, ya que ella es nuestro propio cuerpo mayor; lo que le hacemos a ella nos lo hacemos a nosotros mismos, y sin ella no tenemos existencia física.
Activismo político
No podemos evitar ser políticos. Todo lo que cada uno de nosotros hace como individuos afecta al todo. La palabra política se refiere al cuerpo mayor o la comunidad en la que uno vive. Ser políticamente activo es ser consciente de cómo sus acciones afectan a la comunidad y esforzarse por mejorar y contribuir al mejoramiento de esa comunidad. El yoga enseña que tenemos un cuerpo individual y un cuerpo universal, y cuando percibimos y nos preocupamos por ambos por igual, cuando tratamos de vernos a nosotros mismos en los demás, entonces nos estamos moviendo hacia el estado de iluminación. Todo lo que vemos en el mundo que nos rodea no es más que una proyección de lo que hay dentro de nosotros, así que si no nos gusta algo que vemos que sucede en el mundo, como yoguis sabemos que la única forma de crear un cambio duradero es erradicarlo de nosotros mismos.
- Fuente: https://jivamuktiyoga.com
Conoce a Rebeca Recatero
Empezó a practicar Yoga a los 20 años cuando vivía en Sydney, Australia, terminando sus estudios universitarios. Su primera práctica de yoga fue diferente a todo lo que había experimentado antes. Todo era nuevo pero se sentía familiar e íntimo. Como si las palabras de compasión y re-conexión hablaran directamente al despertar de su corazón y su mente. Confía en que al cultivar el coraje para abrirse y ablandarse, como nos enseña el yoga, podemos avanzar en una dirección que se sienta útil.
La enseñanza más esencial del Yoga se centra en cómo convertirse en una persona verdaderamente amorosa mejorando la relación que tenemos con todos los seres vivos que nos rodean. La humildad crea el espacio que necesitamos para la transformación. Ya no nos vemos como seres individuales separados sino que ampliamos la perspectiva y comprendemos que el deseo de felicidad y libertad habita en todos. En el corazón de estas enseñanzas hay un despertar a la realidad de que nuestras vidas son interrelacionadas. La compasión surge cuando entendemos que el sufrimiento de uno se vuelve inseparable del sufrimiento de los demás. Inevitablemente, vemos más claramente cómo las elecciones de nuestras propias vidas tocan y afectan las vidas de los demás.
Lo que sea que queramos para nuestras propias vidas debemos estar dispuestos a ofrecerlo primero a los demás. Que todos sean felices y libres. Esta es una oración de fortaleza. Una invitación a permanecer abiertos para que la compasión surja desde adentro.
Mi esperanza como docente es facilitar un espacio que permita la transformación interior y exterior, pues cultivar la fuerza y la compasión es el acto de servicio más hermoso que podemos tener hacia todos los seres sintientes.
Yoga Until Every Animal is Free
Luz & Paz
No Comments